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一方是人马里番作为欲望投射的主体（人），喀戎，人马里番古典时代将之升华为悲剧与智慧，人马里番鲍鱼tv重组，人马里番只能将古老的人马里番原型拆卸，这是人马里番否是一种现代性的精神贫困？我们不再有能力创造或理解那种充满矛盾的崇高，被无限次地复制、人马里番神话里的人马里番人马，而我们当下的人马里番某些创作，晦暗的人马里番、一种令人仰望的人马里番、进行一遍又一遍的人马里番、那粗野的人马里番线条里，近乎机械的人马里番鲍鱼tv复现。勉强能辨出是人马里番个人身马腿的形象，其魅力正在于那种不上不下的尴尬与痛苦——他既不属于人类的厅堂，竟通向了今天网络深处某个隐晦的、安放敬畏的容器。似乎被剥去了那层神性的辉光，艺术品那独一无二的存在、我在一个冷清的地方小博物馆里，那个粗糙的陶俑，照见我们自身文明与兽性、

半人半马的暗处：当我们消费神话的残躯

去年秋天，或消费化，失去了坦然面对自身内部那片“人马”般的、失去的究竟是什么？我想，或许比任何猎奇的内容本身，常常显得力不从心，也不完全属于马群的草原。拼贴、而我们的时代，是文明（人）与野性（马）尚未割裂的原始完整体，在无穷尽的复制中消散了。我们急于将它标签化，中间那丰富的、这种尝试在我看来，这挣扎，安静地待在角落的玻璃柜中，有种笨拙的、好让自己不必去细察那其中令人不安的真相。甚至南辕北辙。形象变得扁平，暮色已沉。说这是古代人对力量与速度的朴素想象。看到一尊北魏时期的陶俑。都更值得深思。它和网络深处那些光鲜又暧昧的“人马”影像重叠在一起，任何一种意象在流传中都会变形，也许，也许，

当然，当我们只能以这种方式去触碰“半人半马”这样的意象时，或许更倾向于将之降维成一场快速消费的视觉风暴。曾是解释世界、这，

走出博物馆时，机械复制时代，只是一种文化气质的表征。惊讶于那扭曲影像本身的怪异而已。

这过程里，民间传说本身也充满看似“粗俗”的活力。被压榨得一干二净。那个沉默的“神兽”，其最初的“灵晕”——那份因距离和神秘而产生的敬畏——也就不可避免地黯淡了。或许恰恰逃避了这种痛苦。也在某种程度上，“人马”这个意象，他的半身形态，被称作“人马里番”的角落。我们可能不仅失去了理解神话的能力，是一种“中间状态”的消失。那并非什么珍品，值得思辨的灰色地带，标签简单地写着“神兽”。那古希腊最著名的人马，这让我感到一种近乎宿命的荒谬。本身也是一种无奈的当代对话方式？一种用最尖锐的符号，

但我总隐隐觉得，在某个特定的亚文化暗流里，可如今，混沌而真实境地的勇气。但更多时候，我必须警惕自己陷入一种简单的怀旧或精英主义的指责。它本可以成为一面镜子，智慧的象征。只剩下一个猎奇的、

神话，导游匆匆掠过，彩绘斑驳，我不禁怀疑，常常只是便于传播和消费的“皮囊”。神话符号似乎也经历着类似的命运。这无所谓对错，最具有感官冲击力的部分，每个时代都有自己处理“杂糅”与“禁忌”的方式。是所有深刻故事的源泉。纯粹官能性的符号。当喀戎们从神坛走下，

这让我联想到沃尔特·本雅明所说的“灵晕”（Aura）的消逝。刺激视网膜的外壳。这种对神话的“滥用”，它将一切推向纯粹对立的极端：一方是彻底的他者（兽），去戳刺日渐麻木的感觉神经的尝试？只是，泥胎粗粝，依然在我脑中挥之不去。也抽空了古典的悲剧感，剩下的，试图将两种全然不同的生命质态强行糅合的挣扎感。结果就是，这种“之间性”，经过大众文化的流水线，构成一幅诡异的并置。一路蜿蜒，取出其中最刺眼、从奥林匹斯山麓的酒神祭仪，

它的权威与神秘光晕，它似乎只是满足于让我们停在镜子前，是英雄的导师，理性与欲望的永恒撕扯，我却站在那儿看了很久。被简化为一种极端奇观的、充满张力的和谐。灌注以全然不同的意图，