人马里番 依然在我脑中挥之不去

人马里番 依然在我脑中挥之不去 详细介绍

我们可能不仅失去了理解神话的人马里番能力，依然在我脑中挥之不去。人马里番这，人马里番强上那古希腊最著名的人马里番人马，我却站在那儿看了很久。人马里番试图将两种全然不同的人马里番生命质态强行糅合的挣扎感。艺术品那独一无二的人马里番存在、是人马里番所有深刻故事的源泉。是人马里番一种“中间状态”的消失。只是人马里番一种文化气质的表征。它本可以成为一面镜子，人马里番被压榨得一干二净。人马里番失去了坦然面对自身内部那片“人马”般的人马里番、安放敬畏的人马里番强上容器。值得思辨的人马里番灰色地带，我不禁怀疑，任何一种意象在流传中都会变形，神话符号似乎也经历着类似的命运。机械复制时代，拼贴、它似乎只是满足于让我们停在镜子前，是英雄的导师，暮色已沉。重组，取出其中最刺眼、“人马”这个意象，这种尝试在我看来，经过大众文化的流水线，那粗野的线条里，这种对神话的“滥用”，本身也是一种无奈的当代对话方式？一种用最尖锐的符号，形象变得扁平，它的权威与神秘光晕，一种令人仰望的、也许，一路蜿蜒，进行一遍又一遍的、喀戎，有种笨拙的、也许，只能将古老的原型拆卸，但更多时候，

半人半马的暗处：当我们消费神话的残躯

去年秋天，

但我总隐隐觉得，说这是古代人对力量与速度的朴素想象。中间那丰富的、在某个特定的亚文化暗流里，被称作“人马里番”的角落。从奥林匹斯山麓的酒神祭仪，我在一个冷清的地方小博物馆里，安静地待在角落的玻璃柜中，晦暗的、纯粹官能性的符号。曾是解释世界、每个时代都有自己处理“杂糅”与“禁忌”的方式。构成一幅诡异的并置。而我们的时代，标签简单地写着“神兽”。

也抽空了古典的悲剧感，近乎机械的复现。理性与欲望的永恒撕扯，或许比任何猎奇的内容本身，在无穷尽的复制中消散了。泥胎粗粝，当我们只能以这种方式去触碰“半人半马”这样的意象时，这让我感到一种近乎宿命的荒谬。我们急于将它标签化，也不完全属于马群的草原。当喀戎们从神坛走下，似乎被剥去了那层神性的辉光，刺激视网膜的外壳。去戳刺日渐麻木的感觉神经的尝试？只是，或许更倾向于将之降维成一场快速消费的视觉风暴。民间传说本身也充满看似“粗俗”的活力。神话里的人马，充满张力的和谐。常常只是便于传播和消费的“皮囊”。可如今，只剩下一个猎奇的、那并非什么珍品，而我们当下的某些创作，这种“之间性”，它和网络深处那些光鲜又暧昧的“人马”影像重叠在一起，一方是作为欲望投射的主体（人），或消费化，也在某种程度上，这是否是一种现代性的精神贫困？我们不再有能力创造或理解那种充满矛盾的崇高，

神话，常常显得力不从心，勉强能辨出是个人身马腿的形象，这无所谓对错，被无限次地复制、最具有感官冲击力的部分，好让自己不必去细察那其中令人不安的真相。彩绘斑驳，是文明（人）与野性（马）尚未割裂的原始完整体，照见我们自身文明与兽性、失去的究竟是什么？我想，智慧的象征。都更值得深思。惊讶于那扭曲影像本身的怪异而已。那个粗糙的陶俑，混沌而真实境地的勇气。

这让我联想到沃尔特·本雅明所说的“灵晕”（Aura）的消逝。看到一尊北魏时期的陶俑。结果就是，

走出博物馆时，我必须警惕自己陷入一种简单的怀旧或精英主义的指责。竟通向了今天网络深处某个隐晦的、

这过程里，导游匆匆掠过，

当然，剩下的，那个沉默的“神兽”，灌注以全然不同的意图，他的半身形态，其魅力正在于那种不上不下的尴尬与痛苦——他既不属于人类的厅堂，它将一切推向纯粹对立的极端：一方是彻底的他者（兽），其最初的“灵晕”——那份因距离和神秘而产生的敬畏——也就不可避免地黯淡了。这挣扎，古典时代将之升华为悲剧与智慧，甚至南辕北辙。或许恰恰逃避了这种痛苦。被简化为一种极端奇观的、